sexta-feira, 10 de agosto de 2018

Deveríamos ter medo da arte contemporânea?

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As muitas iniciativas atuais, sejam eclesiais ou sociais, demonstram a efetiva possibilidade de um diálogo renovado entre a Igreja e a arte contemporânea.
Captura de imagem de 'Ascension', videoarte de Bill Viola.
Captura de imagem de 'Ascension', videoarte de Bill Viola. (Reprodução)
Por Denis Hétier*

A arte contemporânea, em suas diversas formas, pode nos deixar com um certo desconforto ou uma certa sensação de confusão. Basta dizer que não achamos essas formas parecidas com aquelas com as que estamos habituados pela cultura religiosa e artística, mesmo minimamente. Os referentes estão faltando. Catherine Millet enfatiza a extremamente rápida ampliação das possibilidades formais da arte contemporânea, o caráter híbrido das obras, a multiplicidade de práticas e a porosidade das categorias [1]. Tudo é possível.

Além disso, um fenômeno de desconstrução teve lugar em diferentes níveis no século XX. O cristianismo e a teologia não estão isentos desse fenômeno e, de certo modo, o Concílio Vaticano II tem sido o resultado positivo. No campo das artes, os artistas às vezes levam essas desconstruções a extremos. No entanto, ainda com o desconcertante que possa parecer esta desconstrução e multiplicidade de formas, não somos convidados a perceber a arte primariamente a partir de uma "parrhêsia", (um "dizer a verdade") que, como Foucault aponta “é da ordem de exposição, desmascaramento, desnudamento, escavação, redução violenta ao elementar da existência”[2], e ao mesmo tempo abre para novas perspectivas? De fato, a exposição Vestígios do Sagrado no Centro Pompidou (7 de maio a 11 de agosto de 2008) reexaminou essa busca pelo sagrado e o divino na arte do século XX. As muitas iniciativas atuais, sejam eclesiais ou sociais, demonstram a efetiva possibilidade de um diálogo renovado entre a Igreja e a arte contemporânea. Da mesma forma, para citar apenas este, o trabalho de Jérôme Alexandre, Arte contemporânea, um cara a cara essencial para a fé [3], que explica uma proximidade analógica entre o engajamento da vida artística com o da vida cristã. Poderíamos também mencionar o trabalho realizado por Narthex nessas áreas.

Portanto, por que devemos ainda ter medo da arte contemporânea? Para tentar analisar o que pode alimentar a resistência em nós, gostaria de propor duas reflexões. A primeira, mais antropológica, incidirá sobre uma questão já levantada em seu tempo pelo padre Pie Régamey o.p.: o da "percepção". A segunda, mais teológica, enfocar-se-á em certos elementos fundamentais da arte e da revelação cristã.

A questão da "percepção" na arte contemporânea

Em um artigo sobre uma discussão referente à capela de Assy Plateau e particularmente sobre o Cristo de Germaine Richier [4], o padre Régamey se perguntou se o fundamento dessas discussões não era primariamente uma dificuldade de "percepção". A questão da percepção pareceu-lhe "decisiva" [5]. Fugindo de uma vaga controvérsia argumentativa, ele sugeriu ao seu leitor que aprofundasse um pouco mais nesse conhecimento e nessa compreensão perceptiva. Uma das dificuldades da nossa relação com a arte contemporânea reside, de fato, na nossa capacidade de dar espaço à nossa percepção sensível e achar nela um caminho de encontro e conhecimento, além de preconceitos (pré-julgamentos). Por ter sido um tanto próximo das contribuições do livro A Igreja e a arte da vanguarda [6], que tem sido muito controverso, parece-me que devemos provavelmente contar entre as razões para o mal-entendido e a incompreensão. "Um fracasso" da percepção (a citação foi tomada do artigo do Padre Régamey [7]). O fracasso dessa tentativa de diálogo ainda é um obstáculo. A percepção de um trabalho artístico é sempre um encontro singular, requer a disponibilidade de si mesmo. Pastoralmente, sabemos o quanto - e este é um tema recorrente do pensamento do Papa Francisco - o encontro real das pessoas pode mudar os julgamentos e revelar maneiras inesperadas do Espírito em vidas específicas. É o mesmo no mundo da arte.

Fundamentos da arte e da revelação cristã

Além disso, a arte e a pesquisa artística são lugares concretos e intensos para o aprofundamento na experiência das condições da existência humana. O Papa João Paulo II sublinhou enfaticamente - e ele tinha uma forte consciência disso - que a arte está abrindo "para a profundidade, a altura e o indizível da existência" [8] até afirmar que a Igreja "precisa das artes, e não para controlar os trabalhos artísticos colocando as artes ao seu serviço, mas para alcançar uma experiência mais ampla e profunda da condição humana, dos momentos gloriosos e miseráveis do homem. Ela precisa das artes para conhecer melhor o que está nas profundezas do homem: O homem para quem ela prega o Evangelho"[9] Ou, "mesmo quando ela [a arte] examina as profundezas mais obscuras da alma ou os aspectos mais desconcertantes do mal, o artista é de alguma forma a voz da esperança universal de redenção" [10]. Em suas reflexões sobre a arte, o teólogo Karl Rahner nos convida fortemente a não julgar as obras artísticas muito rapidamente, ainda parecendo, implícita ou explicitamente, contraditórias com a doutrina cristã. Rahner buscava um discernimento e se perguntou se não havia muitas vezes um verdadeiro amor da realidade e perguntas autênticas que os cristãos talvez ainda não responderam nem suportam o suficiente [11] . Neste sentido, a questão da nossa relação com a arte e, mais especificamente a arte contemporânea, pode nos colocar de volta, basicamente, para a questão da nossa relação com o ser humano, a nossa capacidade de ouvi-lo, e a possibilidade de nós como cristãos, olharmos para os mistérios da Encarnação e da Redenção, como aqueles mistérios que propiciam um encontro real entre Deus e o homem como ele é.

Deveríamos ter medo da arte contemporânea? Cada uma das duas ideias que apresentamos de forma muito breve ajudam na resposta à pergunta do medo e a arte contemporânea, assim como em desenvolvimentos mais amplos, inclusive em abordagens práticas das obras da arte contemporâneas.

Notas

[1] Catherine Millet L’art contemporain. Histoire et géographie, Paris, Flammarion, "Champs artes", 2006, p. 168.

[2] Michel Foucault, Le Courage de la vérité, Curso na Faculdade de France.1984, Altos Estudos, Gallimard Seuil, Paris, 2009, p.173.

[3] Jérôme Alexandre, L’art contemporain, un vis-à-vis essentiel pour la foi, Paris, Edições Palavra e Silêncio de 2010.

[4] Pio Regamey O.P., La querelle de l’art sacré (Tomado de La vie intellectuelle, novembro de 1951), Paris, Cerf de 1952.

[5] Ibid., P. 9. Lembremos que aqueles que eram mais hostis ao Cristo de Germaine Richier não tinham visto nunca a obra e que nenhuma protesta vinha dos paroquianos de Assy. A ordem proferida pelo padre Jean Devémy focada especificamente em Isaías 53, 2: " Porque foi subindo como renovo perante ele, e como raiz de uma terra seca; não tinha beleza nem formosura e, olhando nós para ele, não havia boa aparência nele, para que o desejássemos".

[6] Gilbert BROWNSTONE, l’Église et l’art d’avant-garde. De la provocation au dialogue, Albin Michel, 2002.

[7] Ibid., P. 41.

[8] João Paulo II, o mundo da cultura, Veneza, 16 de junho de 1985, na arte e na sua colecção mensagem "O que o papa disse:" O Sarment / Fayard, 1993, p. 36.

[9] João Paulo II, Au monde de la culture, Áustria, 12 de setembro de 1983, dans L’art et son message, collection «Ce que dit le pape», O Sarment/Fayard, 1993 p. 40.

[10] João Paulo II, Lettre aux artistes, § 10.

[11] Referimo-nos à publicação de alguns elementos da tese Éléments d’une théologie fondamentale de la création artistiques. Les écrits théologiques sur l’art chez Karl Rahner (1954-1983).

*O Padre Denis Hetier é um teólogo e diretor do Instituto Superior de Teologia de Artes no Instituto Católico de Paris.

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